Individuo, sociedad, ecosistema: Ensayos sobre Filosofía, política y mística (1994): En el primer capítulo Capriles establece su posición ontológica y gnoseológica en el contexto de la discusión de la definición de “filosofía”. En el segundo capítulo, desarrolla una filosofía degenerativa de la historia que invierte totalmente la de Hegel: tal como lo establecen varias tradiciones orientales, incluyendo el budismo, así como tradiciones occidentales que incluyen a los estoicos, la evolución social y espiritual de la humanidad ha constituido un proceso de degeneración progresiva. En efecto, de acuerdo con Capriles, en vez de ser un desarrollo de la verdad y la perfección, la evolución social y espiritual y la historia de la especie humana constituyen un desarrollo del error y la fragmentación, en parte como resultado de las relaciones entre los dos hemisferios del cerebro humano descritas por Gregory Bateson (1972, 1979), de una forma que Capriles explica en términos de la espiral de simulaciones creada por R. D. Laing (1961) y del concepto de negación fenomenológica implícito en la teoría de la mala fe desarrollada por Sartre (1943/1980). Este aumento hace que dicho error y dicha fragmentación den lugar a la presente crisis ecológica, con lo que ellos (y todo lo que se desarrolla con ellos) completan su reducción al absurdo, de modo que, o bien se restablece el orden primordial y comienza una nueva edad de oro, era de la verdad o edad de perfección, o bien la especie humana se autodestruye. Capriles también revisa la teoría de evolución social de Marx y Engels, señalando que dicha evolución no comprende progreso ni tampoco resulta de la lucha contra la indigencia: existencialmente, los humanos primitivos eran absolutamente ricos, y la pobreza es resultado de la evolución degenerativa. Sin embargo, Marx y Engels están en lo cierto al señalar que la evolución social de nuestra especie se inicia con una forma de comunismo y concluye con una nueva forma de comunismo. Luego muestra cómo la sociología sistémica de Niklas Luhmann (basada en el concepto de autopoiesis de Varela y Maturana) usa una teoría de sistemas [de un tipo que muchos considerarían como] de “nuevo paradigma,” para producir una teoría sesgada instrumentalmente que busca mantener el orden social al precio de la libertad y la subjetividad humanas, y también muestra cómo la crítica de Habermas a Luhmann erradamente deshecha todas las teorías de sistemas, en base al falso supuesto de que todas éstas necesariamente producen los efectos indeseables implícitos en la teoría de Luhmann (Luhmann y Habermas 1971). Capriles señala que un cambio de paradigmas será insignificante e inefectivo a menos que una revolución en la psiquis humana ponga fin al error o delusión que se va desarrollando a lo largo del ciclo temporal, así como a las relaciones instrumentales resultantes de la evolución de dicho error. Apoyándose en el anarquismo no violento (entre otros autores, Kropotkin), el marxismo libertario (entre otros autores, Castoriadis), la política verde y la comprensión budista de la psiquis humana, Capriles desarrolla una teoría de la revolución social, y a continuación establece algunos lineamientos generales de cómo podría ser el comunismo libertario al que debemos llegar si nuestra especie ha de sobrevivir. Finalmente, en el último capítulo desarrolla una teoría del valor que establece una conexión directa entre Valor, Verdad, Bien, Belleza y Riqueza, y explica la aparición del valor ético, el valor estético, el valor económico, etc., como consecuencias del encubrimiento de la Verdad / el Valor / el Bien / la Belleza / la Riqueza, y señala que dichos valores, en vez de restaurar el Valor, la Verdad, el Bien, la Belleza y la Riqueza, nos apartan mucho más de ellos, impulsando el proceso de degeneración social y espiritual.
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